Laoliulu Taiji | 松功,助长太极拳内劲
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“松是觉悟,证太极大道,是练习内功的必经之路。松是修行的境界,是感觉助长太极拳内劲的基础。练习太极拳放松是重要的一个环节,如不能松,不会松或不愿松是练拳的大障碍,永远也不可能到达高深的太极境界,然而这瓶颈问题的确长期困惑着一些喜爱太极拳运动的朋友。真正能松者代不数人,练拳者多如牛毛,能松通者有如牛角。

“松” 字的误区

太极拳作为内家拳法有别于外家拳术,不以练习手脚四肢的功夫为本领,不是增强肌肉的韧劲和强壮力量为目地的练习。而恰恰相反,在练习的过程中要求一定得放松,完全不能出牛力、 拙力或者说是肌肉所发出的硬力,练拳架子的时候要找大松大软的感觉,体会一种虚无的气势和一种神明的感应。在放松的问题上的误区很多人要问不出力,放松,可你站在那里也是有力啊?你打拳时把手臂抬起来也是有力的吧?此种力非彼之力,而是全在精神是一种气势。拳论中所到用意不用力,首先我们说松不等同于一般意义上理解的松懈、疲塌、懈怠,好像烂泥一滩扶不上墙的样子,不是做工辛苦一天回到家躺在床上放松休息的感觉。太极拳的 “松”,是积极主动的,有意识控制自己的身体肌肉不出力,关节不僵滞,是用内在的气势催动外形动作,稳固精神状态,以精神支柱为内因的外在表现。

烂布是松软的有人比做太极拳,我说不对,因为烂布就是我所说的没精神、松懈、疲塌、懈怠,不成形状是被动的放松。那我说的放松是比如花草的叶子,你说它是硬的可它与钢铁石头的硬不相同。你说它是软的?但花草的叶子又有形有状,有韧性,有气势,决不相同于烂布。这就是因为花草的叶子是有生命的,其中有水份和养份才能支持它的外形,所以从外形能看到生机勃勃郁郁葱葱是一种气势,而太极拳正是如此要求外示安逸周身放松不出丝毫拙力,内固精神以内在的思想意念导引丹田气势调整周身血液循环,以内在的气势催动外形拳架动作,一举一动俱要轻灵,既便是藕丝之钢确是技落旁门也非太极拳了。希望大家能够分辨放松意义方面的误区。

为何太极拳一定要放松?

松功是进入太极殿堂的基础必修课,松是通往化境的阶梯,无论是以健康养生为目的,还是以推手发劲技击为目的都离不开一个松字。

“松” 包括精神思想的放松和潜在意识的放松,还有五脏六腑、筋骨肌肉外面的皮肤都要求放松。 从健康角度来看,“松” 可以缓解压力和精神疲劳,能使人心情愉快,能够让周身的气血运行更加通畅无阻。中医认为气行于虚而滞于实,说明放松的重要。而脏腑是内气的发源地,因此用思想意念去控制放松内脏,好像漂浮在水里面的感觉,然后内气慢慢的扩散舒展到全身,只有脏腑放松了才能使内气在体内鼓荡。当自身的内气越是充足,向四肢扩散舒展的就越多,从而在身体外部也形成一个强大的气场。然而,放松是练习内气的基础,比如要控制内气周天运行,打通奇经八脉,气润周身。若不能彻底放松,内气在身体内是永远也形成不了的。要想身体能够松下 来,首先是解决思想精神的放松,包括主观意识和客观意识要松灵,如思想紧张,全身就都紧张了。思想不能够松的原因是因为心中有一个 “我” 的存在。老子说吾之大患为吾有身,而佛家讲的是要无我的精神。如果在打拳或揉手时真真正正做到了无我、忘我、空我的精神,还要日日用心田来润养放松的感觉,使之扩大,自然能够全身放松,然非用功之久不能豁然贯通。“松” 包括精神思想的放松和潜在意识的放松,还有五脏六腑、筋骨肌肉外面的皮肤都要求放松。 从健康角度来看,“松” 可以缓解压力和精神疲劳,能使人心情愉快,能够让周身的气血运行更加通畅无阻。中医认为气行于虚而滞于实,说明放松的重要。而脏腑是内气的发源地,因此用思想意念去控制放松内脏,好像漂浮在水里面的感觉,然后内气慢慢的扩散舒展到全身,只有脏腑放松了才能使内气在体内鼓荡。当自身的内气越是充足,向四肢扩散舒展的就越多,从而在身体外部也形成一个强大的气场。然而,放松是练习内气的基础,比如要控制内气周天运行,打通奇经八脉,气润周身。若不能彻底放松,内气在身体内是永远也形成不了的。要想身体能够松下来,首先是解决思想精神的放松,包括主观意识和客观意识要松灵,如思想紧张,全身就都紧张了。思想不能够松的原因是因为心中有一个 “我” 的存在。老子说吾之大患为吾有身,而佛家讲的是要无我的精神。如果在打拳或揉手时真真正正做到了无我、忘我、空我的精神,还要日日用心田来润养放松的感觉,使之扩大,自然能够全身放松,然非用功之久不能豁然贯通。

“ 要松到没有一丝杂念,在练拳时有如在陆地上游泳,梦游一般。”

杨澄甫先生说过:“要松要松,全身心松开,不松就是挨打的架子。一个松字,最为难能,如果真能松净,余者未事耳!” 又说 “松” 要全身筋骨松开,不可有丝毫紧张,所谓柔腰百折若无骨,只有筋耳,筋能松开其余尚有不松之理乎。如果是练习太极拳推手发劲运动不放松身心,永远也不会有纯正太极内劲的,因为你不放松就是力量型的运动,是肌肉在出力以对抗的方 式进行。太极拳论中讲到清清楚楚,一举手,一投足,稍一用力既落旁门,也就是说你不懂放松的道理,以肌肉力量进行对抗的体育运动,就算你的功夫很好,但不是太极拳的功夫,是其它门派,与太极无关系。“松” 是在思想意识上,神意内含以存静养,劲道始有收藏。拳一动不忘松净,灵慧才能生长,在思想意识的引导下形体上逐步达到最大限度的松柔。日日以松沉之心意去灌溉,久之自然达到真正意义上的放松。要松到没有一丝杂念,在练拳时有如在陆地上游泳,梦游一般。由此可见 “松” 是一门高深的行为艺术,真可谓一份松一份功,松到一无所有是真功。

 太极拳松功过程

太极拳练到老也不外乎一个松字,如有一点不松,一节不松,到老仍是不通。松无止境,是永远也练不完的功夫。

一、松开

是太极松功的第一步,是关于人身关节筋骨之间的放松。以一身言之,头为上节,胸为中节,脚为下节;以腿言之,胯为根节,膝为中节,足为梢节;以臂言之,膊为根节,肘为中节,手为梢节。拳论中所节节放松、节节贯穿即是此意,盖上节不明,无依无宗;中节不明,满腔是空;下节不明,颠复必生……至于气之发劲,要从梢节起,中节随,根节催之。 太极松功的 “松开” 就是在意识的引导下,使浑身筋骨 “三节” 关系,依次松开,对拉拔长,运用梢引中随,根催的方式,逐步达到筋骨放松,全身关节如脱臼一般地松开。

二、松散

是指运用内气使全身放松,是在思想意识的导引下使内气横向扩散,在身体周围由上至下形成三道气圈,既胯圈、腰圈、肩圈。 散的过程可比喻为石头投入水中所形成的波纹逐渐散开。

三、松沉

则是从放松的质量内涵上来研究对松的要求,松沉的相对就是松而轻浮。太极拳的松不是懈怠或疲塌,而是如负重之舟,沉而不浮,气积丹田,犹如水银灌注全身,浑身充满松掤之劲。但人们必须注意,沉与重不相同,这是极易混淆的两个字。重,其力呆滞,病在于填实气闭;沉劲活泼能变,似松非松,似紧非紧,因此两字大不相同。

四、松净(静)

拳谱中说要松得 “一羽不能加,蝇虫不能落”,这就是松净,要松得一无所有,一丝不挂。拳谱中又说腹内松静气腾然,既是松之意,安静之意。那么我个人理解为 “净” 是要把身体的拙力僵力放松干净;“静” 是指思想,在练拳架动作时思想要安逸入静,心要清静。

五、松柔

拳练习杨式内功太极拳揉手、发劲,应从沉稳入手,一松百松,一松百随,要把两臂练得松软如绳,犹如吊着重物一样往下坠落,沉甸甸的,气贯十指有鼓胀的感觉。老子说:“专气致柔,能婴儿乎!” 意既说守精气使不乱,则形体能应之而柔顺,像婴儿一样,内无思虑,外无政事,精神不去也。老子又说:“ 及吾之身,吾有何患?假若无身,得道自然,轻举升云,去入无间,与道通神,当有何患?” 对此练拳得道者是深有体会的,如果你练得身无所有柔若无骨,空空如也,谁能奈我何来,这就是松柔。